于丹说《论语》感悟

老婆大人让发的红包，说不发就揍我，我也没办法呀！还说没人领也要揍我，我好无奈！！！

人物

1．快乐秘诀

我们的物质生活水平显然在提高，但是许多人却越来越不满了。因为他看到周围总还有乍富的阶层，总还有让自己不平衡的事物。我们的眼睛，总是看外界太多，看心灵太少。孔夫子能够教给我们的快乐秘诀，就是如何去找到你内心的安宁。

人人都希望过上幸福快乐的生活，而幸福快乐与贫富无关，同内心相连。

在《论语》中，孔夫子告诉他的学生应该如何去寻找生活中的快乐。子贡曾经问老师：“贫而无谄，富而无骄，何如？”假如一个人很贫贱，但他不向富人谄媚；一个人很富贵，但他不傲气凌人。这怎么样？

老师说，这很不错。但还不够。还有一个更高的境界，叫做“贫而乐，富而好礼者也”。

更高的境界是，一个人不仅安于贫贱，不谄媚求人，而且他的内心有一种清亮的欢乐，不会被贫困的生活所剥夺，也不会因富贵而骄奢，他依然是内心快乐富足、彬彬有礼的君子。

一个人不被富足的生活蛊惑，又能在贫贱中保持做人的尊严和内心的快乐。这样一种儒家思想传承下来，使我们历史上又出现了很多内心富足的君子。东晋大诗人陶渊明就是其中之一。

陶渊明曾经当过83天的彭泽令，那是一个很小的官。而一件小事便让他弃官回家。有人告诉他，上级派人检查工作，您应当“束带见之”。就如同今天，你要穿正装，扎上领带，去见领导。

陶渊明说，我不能为五斗米向乡里小儿折腰。就是说，他不愿意为了保住这点做官的“工资”而向人低三下四。于是把佩印留下，自己回家了。

回家的时候，他把自己的心情写进了《归去来兮辞》。他说“既自以心为形役，奚惆怅而独悲。”我的身体已经成了心灵的主人，无非是为了吃得好一点，住得好一点，就不得不向人低三下四、阿谀奉承，我的心灵受了多大委屈啊！

他不愿意过这样的生活，“悟已往之不谏，知来者犹可追”，于是就回归到自己的田园。

安贫乐道，在现代人眼中颇有些不思进取的味道。在如此激烈的竞争面前，每个人都在努力发展着自己的事业，收入多少、职位高低，似乎成了一个人成功与否的标志。

但越是竞争激烈，越是需要调整心态，并且调整与他人的关系。那么，在现代社会，我们应该如何为人呢？

又是子贡问了老师一个非常大的问题，他说：“有一言而可以终身行之者乎？”您能告诉我一个字，使我可以终身实践，并且永久受益吗？

老师以商量的口气对他说：“其恕乎！”什么叫“恕”呢？老师又加了八个字，叫做“己所不欲，勿施于人”。就是你自个儿不想干的事，你就不要强迫别人干。人一辈子做到这一点就够了。

什么叫“半部《论语》治天下”？有时学一个字两个字，就够用一辈子了。

2．保持一颗诚敬的心

每个人的一生中都难免有缺憾和不如意，也许我们无力改变这个事实，而我们可以改变的是看待这些事情的态度。《论语》的精华之一，就是告诉我们，如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。孔夫子弟子三千，七十二贤人，这么多学生，也是家家都有为难的事情。那么他们是怎样看待人生遗憾的呢？

孔子的学生司马牛有一天忧伤地说：别人都有兄弟，偏偏我没有！

他的同学子夏就劝导他说：“商闻之矣：死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”

子夏自称自己的名字叫“商”。他的话分几个层次：既然死生、富贵这些事情都是天命所归，个人无法左右，那就要学会承认并且顺应。

但保持一颗诚敬的心，减少过失，对他人谦恭有礼，却可以通过提高自身修养做到的。一个人能做好自己，普天下的人就会爱敬你如同手足兄弟。所以，做一个有良好修养的真君子，又何愁没有兄弟呢？

尽管这段话不是出自孔子之口，但代表了《论语》所倡导的一种价值观念：人首先要能够正确面对人生的遗憾。不要纠缠在里面，一遍遍地问天问地，这样只能加重你的苦痛。第二个态度是，要尽可能地用自己可以做的事情去弥补这个遗憾。

承认现实的不足之处，并通过自己的努力去弥补这种不足，这就是《论语》告诉我们对待生活缺憾的态度。

一种遗憾，可以被放得很大很大。放大遗憾的后果是什么呢？那就将如印度诗哲泰戈尔所说：“如果你因为错过太阳而哭泣，那么你也将错过星星了。”

　　3．提倡人格的尊严

我们常常会说，什么事情该做，什么事情不该做；什么事情是好的，什么事情是坏的。其实，很多时候对一个事情的判定，并不能简单地以应该不应该和好不好来区分。你什么时间做这件事，把这件事做到什么程度，会直接影响到这件事的性质。孔子特别强调做事情的分寸，“过”和“不及”都是要尽力避免的。

孔子提倡仁爱，但他并不认为应当以丧失原则的仁爱之心去宽宥所有人的过失。

有人问他：“以德报怨，何如？”

孔子的回答是：“以直报怨，以德报德。”孔子给出的答案乍听有点出乎意料，其实这正是孔子告诉我们处世的分寸。孔夫子提倡的是一种人生的效率和人格的尊严。

他当然不赞成以怨报怨。如果永远以一种恶意、一种怨恨去面对另外的不道德，那么这个世界将是恶性循环，无止无休。我们失去的将不仅是自己的幸福，还有子孙的幸福。

而以德报怨同样不可取。也就是说，你献出太多的恩德，太多的慈悲，你用不值得的仁厚去面对已经有负于你的人和事，这也是一种人生的浪费。

在两者之外，还有第三种态度，就是用你的公正，用你的率直，用你的耿介，用你的磊落，也就是说，用自己高尚的人格，坦然面对这一切。

孔夫子就是告诉我们，要把有限的情感，有限的才华，留在最应该使用的地方。今天我们都在说避免资源的浪费，却忽视了心灵的荒芜和自身生命能量的浪费。

4．为人之道

孔子很重视日常生活中的礼节。当做官的人，穿丧服的人，还有盲人路过他面前，他一定要站起来；如果他要从这些人面前经过，他就小步快走，这表示对这些人的一种尊敬。

对有官位的人，应该表示尊敬；对身上戴孝的人，他们是遭遇不幸者，也应该表示尊敬。对盲人，用今天的话来说，叫“弱势群体”，更应该表示尊敬。这就是一种礼仪，这就是对人的一种尊重。孔夫子在其他场合也是这么做的。

《论语·乡党》记载：“乡人饮酒，杖者出，斯出矣。”“乡人傩，朝服而立于阼阶。”乡亲们一起行饮酒礼，仪式结束后，孔子总是要等扶手杖的老人出门后，自己才走。乡亲们举行驱除疫鬼的仪式，孔子一定穿着朝服，恭敬地站在东面的台阶上。这都是一些小礼节。其实，所谓圣贤的言谈举止就是这么朴素，它让我们觉得圣贤未远。他依然在把自己感悟到的道理，留给我们，一起分享。

孔子的学生子路曾经问他的老师怎样才能成为一个君子。孔子告诉他：“修己以敬。”好好修炼自己，保持着严肃恭敬的态度。

子路一听，又追问：“如斯而已乎？”这样就行了吗？

孔子又补充了一点说：“修己以安人。”修炼好自己的前提下，再想法让别人安乐。

子路显然还不满足，又追问：“如斯而已乎？”

孔子又补充：“修己以安百姓。修己以安百姓，尧、舜其犹病诸。”修炼自己，并让百姓过上幸福的生活，像尧、舜这样的圣贤之君还发愁在这件事情上没有做好呢。做到这一点，难道还不够君子吗？

孔子告诉我们的，首先是如何做最好的自己。“修身”是对家国、对社会负责任的第一前提。孔子和弟子力争做“最好的自己”，目的是为了更好地履行对家国、对社会的责任。

别人曾问子路：你的老师孔子是个什么样的人？子路没有回答。孔子后来对子路说，你为什么不这样回答呢：“其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。”

当我发愤用功的时候，我可以忘了吃饭；当我快乐欢喜的时候，我会忘了忧愁。在这样一个行所当行、乐所当乐的过程中，不知道我的生命已经垂垂老矣。这是孔子的写照，也是中国知识分子追求理想人格的一个写照。

　　5．交友之道

孔夫子说，人这一辈子，说起来七八十年，好像很长。但是划分一下，可以分成三个大的阶段：少年、壮年、老年。每个阶段都会有一些需要特别注意的东西，而要成功越过这三道坎儿，同样离不开朋友的帮助。

孔子说：“少之时，血气未定，戒之在色。”人在少年时很容易冲动，要注意不要在情感上出问题。我们经常看到，高中生、大学生因为感情问题出事。这时候，一些好朋友作为旁观者看得更客观、清晰，所以好多自己解不开的疙瘩也许会从朋友那里找到答案。

到了中年。孔子说，人在这个阶段，“血气方刚，戒之在斗”。

人到中年，家庭稳定了，职业稳定了，这个时候就会谋求更好更大的空间，这就极易与他人产生矛盾和争斗，结果很可能是两败俱伤。所以孔子提醒，人在这个时期，最重要的就是告诫自己，不要跟别人争斗。在这个时候，你要结交那种有平常心的朋友。他会帮你看开暂时的得失，超脱利益的纠缠，得到心灵的抚慰，获得精神的栖息地。

那么到晚年应该注意些什么呢？孔子说，“血气既衰，戒之在得”。人老了，心态容易走向平和。这个时候，人要正确对待你得到的东西。这里面其实大有深意。

人年轻的时候，都是在用加法生活，但是到一定层次后，要学着用减法生活。你从社会上收获友谊、收获金钱、收获情感，此时你已经收获了很多，就像是一个新家，逐渐被东西堆得满满当当。你的心灵如果被所得堆满，最后就会累于得。学着舍弃一些东西，这样也就远离了烦恼。

选择一个朋友，就是选择一种生活方式。而能够交上什么样的朋友，先要看自己有什么样的心智，什么样的素养；看自己在朋友圈子里面，是有害的还是有益的。

也就是说，自己修身养性，是交到好朋友的前提；而交到好朋友，等于给自己打开了一个最友善的世界，能够让自己的人生具有光彩。